IL
PADRE DI MISERICORDIA CI RENDE LIBERI
Mons:
Bruno Forte, arcivescovo Chieti-Vasto
Il
Dio che Gesù ci ha rivelato nei giorni della sua carne è il Padre, la cui
infinita misericordia accoglie il peccatore pentito e lo rende libero. È il
racconto presentato in Luca 15,11-32 a narrarci la storia di questo incontro:
esso viene comunemente chiamato "la parabola del figliol prodigo", ma
con maggiore proprietà dovrebbe essere intitolato "la parabola del Padre
misericordioso". Il vero protagonista non è il figlio, anche perché di
figli ce ne sono due, ma è il Padre, verso il quale i due figli, ognuno a modo
suo, convergono. Nel racconto agiscono dunque tre personaggi: c'è anzitutto
la figura del Padre, il personaggio centrale, e quindi compaiono la figura
del figlio più giovane, il prodigo, e quella del figlio maggiore. Nei tratti di
questi ultimi due qualcuno ha voluto riconoscere - non senza una certa ragione
- la figura del popolo della nuova alleanza e quella dei nostri "fratelli
maggiori", il popolo della prima alleanza, Israele. I due popoli appaiono
così singolarmente accomunati dallo stesso abbraccio di misericordia del Dio
vivente...
A
Il Padre di misericordia: l'amore che accoglie
Il
Padre, presentato dal racconto, può essere subito riconosciuto quale figura
del Dio di Gesù: lo si comprende dal fatto che la parabola narra la storia del
"ritorno a casa" del figlio perduto. Nell'ebraico biblico - lingua
della concretezza, che con appena 5750 vocaboli riesce a dire tutto perché si
serve di moltissime immagini - l'idea della conversione è resa appunto con
"shuv", che vuol dire ritorno (dal verbo "shav" = ritornare:
"teshuva" è pentimento): colui da cui si ritorna, il Padre, è dunque
la figura del Dio che Gesù è venuto ad annunciare, alla cui casa siamo
chiamati a fare ritorno. È un Dio che sovverte ogni presunzione umana di
insegnare a Dio il mestiere di Dio, un Dio "differente": riscoprire
il Suo volto non è solo importante per ritrovare sempre di nuovo le radici più
profonde della nostra vita e della nostra stessa identità culturale,
costruita sul grande apporto della tradizione ebraico-cristiana nel suo incontro
con la cultura greco-latina, ma è anche urgente - in un'ora come l'attuale in
cui nello scenario del mondo la religione è da alcuni accostata in maniera
azzardata alla violenza fondamentalista - e più che mai appare urgente
comprendere come il Dio, che è misericordia, mai e poi mai potrà
giustificare qualsivoglia forma di violenza dell'uomo sull'uomo. Sono almeno
sei le caratteristiche di questo Dio di Gesù, che si lasciano evidenziare nella
parabola.
La
prima è l'umiltà: il protagonista centrale del racconto si rivela anzitutto
come un padre umile. Di fronte alla scelta del figlio che decide di gestirsi
la vita indipendentemente da lui, perfino contro di lui, non oppone resistenza.
Avrebbe potuto farlo in base alla Torah, che autorizza il padre ad ordinare
addirittura la lapidazione del figlio ribelle: "Se un uomo - afferma il
libro del Deuteronomio (21,18-21) - avrà un figlio testardo e ribelle che non
obbedisce alla voce né di suo padre né di sua madre e, benché l'abbiano
castigato, non dà loro retta, suo padre e sua madre lo prenderanno e lo
condurranno dagli anziani della città, alla porta del luogo dove abita, e
diranno agli anziani della città: `Questo nostro figlio è testardo e
ribelle; non vuole obbedire alla nostra voce, è un ingordo e un ubriacone.
Allora tutti gli uomini della sua città lo lapideranno ed egli morirà; così
estirperai da te il male e tutto Israele lo saprà e avrà timore". Il
Padre della parabola non agisce così: lascia partire suo figlio. Si adegua alla
sua decisione e sa aspettarlo con un desiderio carico di infinita umiltà.
L'umiltà è dunque la prima delle caratteristiche del Dio annunciato da Gesù:
in realtà, l'unico che può essere veramente umile, l'unico che può abbassarsi
verso l`humus" è Dio. Lui soltanto può farsi piccolo per fare spazio
all'esistenza dell'altro, in quanto Lui solo occupa ogni luogo. L'umiltà di Dio
è il suo ritrarsi perché noi esistiamo. Per indicare questa paradossale
accondiscendenza divina la mistica ebraica usava l'espressione "zim-zum",
che dice il "contrarsi" di Dio per far posto all'esistenza della sua
creatura. La forza dell'immagine trasmette un contenuto profondo: Dio fa spazio
alla dignità delle creature. È come se vi fosse un'auto-limitazione di Dio
finalizzata a che noi possiamo esistere nella libertà. Il Dio che può tutto,
non vuol salvarci contro la nostra volontà. L'Onnipotente accetta di
circoscrivere la propria onnipotenza, di arrestarla dinanzi alla soglia del
mistero della persona da Lui creata. Perciò, come diceva Taulero, "la virtù
nascosta nel più profondo della Divinità è l'umiltà", in quanto solo
Dio fa originariamente spazio all'altro nel profondo rispetto dell'amore
creatore. E Francesco, nelle Lodi del Dio Altissimo, non esita a rivolgersi
all'Eterno con l'esclamazione: "Tu sei umiltà!".
Questo
Dio umile, che limita se stesso perché la sua creatura esista nella libertà,
è anche il padre che sta alla finestra ad attendere il ritorno del figlio. Lo
si comprende dal v. 20: "Quand'era ancora lontano il padre lo vide e,
commosso, gli corse incontro". Come fa capire l'avverbio makrcín del testo
greco, che indica lontananza, il padre scrutava da lungo tempo l'orizzonte in
un'attesa inesausta del ritorno desiderato. Questo atteggiamento che la parabola
lascia intravedere con discrezione e pudore si potrebbe chiamare la speranza di
Dio. In verità, l'altro nome dell'umiltà è la speranza: se l'umiltà è fare
spazio all'altro perché esista, la speranza è il proiettarsi verso l'altro
nel desiderio che egli sia, in una risposta libera e gratuita d'amore.
Il
Dio cristiano è il Dio della speranza non solo nel senso che è il Dio della
promessa e quindi il fondamento e la garanzia della speranza dell'uomo, ma
anche nel senso che è un Dio che sa attendere nel desiderio e far festa
davanti al ritorno della sua creatura. Ciò che consente di parlare della speranza
e dell'umiltà di Dio è l'atteggiamento che spinge il padre commosso (esplanchnisthe,
dice il testo greco) a correre incontro al figlio che torna. È una parola che
evoca l'ebraico rachamim, il termine che letteralmente vuol dire "viscere
materne" e significa che Dio ama con l'amore viscerale di una madre, non in
rapporto al merito della sua creatura, ma semplicemente perché la sua creatura
esiste (si pensi alle testimonianze stupende di Isaia 49,14-16 o del Salmo 131).
La terza caratteristica del padre della parabola è, dunque, l'amore materno,
l'amore per il quale egli ha rispettato fino in fondo la libertà del figlio
e continua ad amarlo al di là del suo rifiuto. Dio ama come solo una madre sa
amare, con un amore irradiante tenerezza e gratuità, più fedele di ogni
possibile infedeltà dell'uomo. Come affermava san Bernardo, "Dio non ci
ama perché siamo buoni e belli, ma ci rende buoni e belli perché ci
ama".
Questo
padre corre incontro al figlio: secondo la mentalità semitica, un simile gesto
era a dir poco scandaloso, perché il padre doveva avere sempre un portamento
solenne, ieratico. Era il figlio che doveva presentarsi e prostrarsi davanti a
lui. Non sarebbe stato concepibile il contrario: che il padre si movesse verso
il figlio, anzi, come qui è detto, corresse incontro al figlio e gli gettasse
le braccia al collo. La parabola ci pone dinanzi a un padre che non ha paura di
perdere la propria dignità, che anzi sembra metterla in pericolo. L'autorità
del padre non sta nella distanza che egli mantiene, ma nell'amore irradiante
che esprime. Si potrebbe definire questa quarta caratteristica come il
coraggio dell'amore di Dio: è il coraggio di infrangere le sicurezze
apparenti, per vivere l'unica sicurezza che è quella dell'amore più forte del
non amore e andare all'altro, superando le distanze protettive che la nostra
incapacità di amare troppo spesso erige intorno a noi. Molte volte dietro
l'autoritarismo di alcuni comportamenti, specialmente di chi ha responsabilità,
si nasconde un'incapacità di amare e quindi un bisogno di difendere la propria
autorità, senza saper annullare la necessità di questa difesa con la pienezza
dell'amore.
La
quinta caratteristica del Dio di Gesù risulta da ciò che fa il Padre quando il
figlio arriva: la gioia. Felice come un bambino, fa festa, lo bacia, l'abbraccia,
ingiunge ai servi di portare il vestito più bello, di mettergli l'anello al
dito, i calzari ai piedi e, nientedimeno, di ammazzare il vitello grasso, che è
la vera ricchezza della famiglia nella civiltà agricola, pastorale, in cui si
inserisce il racconto. Questo padre manifesta dunque una gioia grandissima.
Tutto ciò che fa è l'espressione evidente della gioia: l'abito nuovo, i
calzari, l'anello, il vitello grasso; tutto dice una festa eccezionale. È la
festa che in cielo si fa per un solo peccatore che si pente e non per i
novantanove giusti che non hanno bisogno di conversione. È la gioia di Dio.
Un Dio che sa essere contento, però, prima ha sofferto. Se in Dio c'è una
gioia nuova, c'è anche un mistero di sofferenza che la precede e che trae le
sue origini dalla compassione, dall'amore viscerale del Padre. Nel "mysterium
Crucis", nell'ora dell'abbandono conturbante e del supplizio ignominioso
della Croce, la sofferenza di Dio raggiunge il suo culmine: il cristiano crede
in un Dio che soffre perché crede in un Dio che ama. Poiché aveva sofferto, il
padre non può non rallegrarsi dello shuv, del ritorno del figlio. Tutto questo
conduce ad evidenziare l'ultima caratteristica del Dio di Gesù, rivelata
attraverso quanto è stato fin qui detto: il mistero della sua sofferenza.
Il
padre della parabola non rappresenta un Dio impassibile, spettatore freddo,
asettico, delle sofferenze del mondo, ma un Dio capace di soffrire per amore
della sua creatura. C'è nel racconto un'affermazione importantissima, al v
24, ripetuta al v 32, in cui il motivo della gioia e del dolore di Dio è così
espresso: "Questo mio figlio era morto ed è tornato in vita, era perduto
ed è stato ritrovato". Conviene riflettere sulle due motivazioni. Il primo
motivo del dolore del padre è che il figlio "era morto", aveva
distrutto se stesso. Il secondo motivo - "era perduto" - si collega al
fatto che il figlio si era allontanato da lui. Vi è qui una sfumatura di straordinaria
bellezza: Dio soffre prima di tutto perché la sua creatura soffre e soltanto in
secondo luogo perché tale sofferenza è causata dall'allontanamento da Lui.
Come avviene per ogni vero amore al primo posto non sta il dolore del nostro
cuore, ma il dolore dell'altro, la sua rovina. Così è l'amore di Dio, capace
perciò di soffrire di una sofferenza d'amore. Se Dio non potesse amare,
semplicemente non potrebbe soffrire. Il mistero della sofferenza in Dio è
il mistero della sua infinita capacità di amare, senza la quale noi saremmo
soltanto dei burattini davanti all'imperscrutabile mistero.
È
perciò che Jacques Maritain - "convertito" al mistero della
sofferenza di Dio dopo la lettura del diario della moglie Raissa, che ne
scriveva con accenti struggenti - non esita a dire che il tema della
sofferenza divina fa comprendere come talvolta la parola di Dio sia stata
subordinata a quella di Aristotele, anziché questa a quella. Il Dio
"Motore immobile" non può soffrire, ma non così il Dio biblico,
che soffre perché ama, coinvolgendosi con le vicende dell'uomo e accettando di
diventare povero per amore della sua creatura. È un Dio che non rimane
estraneo al dolore degli uomini, prigioniero di un divino egoismo, ma sa
"com-patire" la storia della Sua creatura. Come afferma Giovanni Paolo
II nell'Enciclica Dominum et vivificantem (nn. 39 e 41) c'è un mistero di
sofferenza in Dio Trinità, che è l'altro nome dell'amore divino per gli uomini.
Tutte le caratteristiche del padre che la parabola lascia intravedere, rivelano
il mistero di questo dolore d'amore, nascosto nel più profondo del cuore del
Padre, il Dio di Gesù.
B.
Il figlio più giovane.. la storia di un ritorno
Davanti
a questo padre stanno i due figli. Si presenta per prima la figura del più
giovane, di quello che ha voluto gestire la propria vita per conto suo. Nella
sua vicenda c'è chi ha voluto vedere la Chiesa delle genti, venuta dal peccato
all'incontro con la grazia redentrice rivelata in Gesù, il Figlio amato. In che
cosa è consistito il peccato del figlio prodigo? "Padre, dammi la parte di
patrimonio che mi spetta. Ed egli divise fra loro le sostanze". È
interessante notare che nel greco il termine "sostanza" è reso con
"tòn bíon", cioè la vita, quel che serve per vivere. Ciò significa
che il figlio prodigo è colui che non vuol saperne del padre nella gestione
della sua vita. Chiunque abbia conosciuto un'esperienza di conversione sa che
cosa significa voler gestire la vita per conto proprio come se Dio non
esistesse, perfino dimenticandosi radicalmente di Lui. Il peccato del figlio
prodigo, immagine di ogni peccato, è un peccato di ricchezza, un voler essere
padroni della propria vita, un rifiutare di affidare perdutamente questa vita
nelle mani di Dio, un volersi mettere al posto di Dio per gestirsi da sé.
Quale destino attende il nostro giovane? "Partì per un paese lontano e là sperperò le sue sostanze vivendo da dissoluto". Verbi, avverbi, aggettivi bene esprimono nel testo greco la separazione, la lontananza dal padre, lo sperpero dei beni e le penose conseguenze. Il segno evidente della miseria raggiunta è dato dal v. 16 che, letto nel contesto semitico, è veramente sconvolgente: in quell'ambiente culturale mangiare insieme significava entrare in una comunione di vita. E poiché in quella stessa cultura il maiale era considerato l'animale impuro per eccellenza, simbolo del male e dell'alienazione, il figlio prodigo, che avrebbe voluto mangiare le carrube dei porci, mostra la degradazione a cui è giunto, così profonda da desiderare la comunione con i maiali, da aspirare ad essere nelle loro condizioni. L'espressione così pittoresca manifesta quanto è grande il dramma del peccato. Gestirsi la vita da sé significa non vivere più, aver smarrito il senso, la bellezza, la forza, l'essenza della propria vita. Ebbene, il figlio prodigo prende coscienza di tutto questo. Si delinea allora in lui un itinerario, che può definirsi un cammino dalla ricchezza alla povertà. Colui, che ha voluto scegliere la ricchezza, gestire la propria vita, essere padrone di sé, arriva come un povero davanti a Dio per confessare il proprio nulla. Questo itinerario, che è poi l'itinerario di ogni conversione, si svolge in cinque tappe.
La prima tappa, l'inizio della conversione, è nel percepire l'esilio esteriore, nell'avvertire che si sta male. Questa prima condizione dice che normalmente la conversione inizia da una molla egoistica: si sta male e si vorrebbe star meglio. È importantissimo il v. 17: "Allora rientrò in se stesso e disse: quanti salariati in casa di mio padre hanno pane in abbondanza, io invece..." Nel testo greco il "dé" avversativo è molto espressivo: il giovane sperimenta la miseria della sua condizione anche nel confronto con i subalterni di casa sua. Il primo momento, dunque, del ritorno a casa, del ritorno a Dio è la percezione dell'esilio esteriore, la coscienza dell'alienazione raggiunta, il riconoscimento della propria miseria. Chi non sa vivere questo riconoscimento non conoscerà mai la riconoscenza dell'amore: resterà prigioniero del suo chiuso mondo, come è avvenuto in ogni realizzazione storica delle ideologie moderne.
Il
secondo momento del ritorno del giovane è il ricordo della casa paterna nel
contrasto tra la fame che egli sperimenta e quel pane in abbondanza dato ai
salariati, a quelli che non sono figli. La percezione dell'esilio esteriore si
congiunge al ricordo della patria, al ricordo di una casa dove c'è pane in
abbondanza, perfino per i salariati. Questo ci fa capire perché è sempre
importante evangelizzare la misericordia, affinché a nessuno manchi la
possibilità del ricordo dolce e salutare della patria perduta. Tra la propria
miseria e il ricordo di un'abbondanza perduta viene profilandosi così il terzo
momento dell'itinerario della conversione: la percezione dell'esilio interiore.
Percepire l'esilio esteriore non basta; è necessario accorgersi che la radice
profonda del male è la separazione da Dio. "Padre, ho peccato contro il
cielo e contro di te, non sono più degno di essere chiamato tuo figlio".
È la separazione da colui che immensamente ci ama. È l'aver voluto gestire la
propria vita diventando ricchi di sé, ma poveri di Dio e quindi, alla fine,
poveri di se stessi. È ricordare che la patria è stata perduta per colpa
nostra.
Ecco
allora il quarto momento: la percezione dell'esilio interiore diventa il no al
passato e il sì al futuro di Dio per noi, perché si ripensa alla patria
dell'amore, ci si ricorda che nella casa del padre c'è pane in abbondanza,
perché il padre è buono. Senza questo quarto momento la conversione non
produrrebbe i suoi frutti. Dopo aver percepito l'esilio esteriore e ricordato
la patria e avvertito il dolore dell'esilio interiore, bisogna avere la
speranza e credere che è possibile una vita nuova. Il dramma di Giuda si
differenzia da quello di Pietro soltanto per questo motivo: Pietro ha tradito
Gesù non meno di Giuda, anzi, forse, più gravemente perché aveva ricevuto di
più. Ma Giuda si ferma alla terza tappa: sente il dolore indicibile della
separazione; non osa fare il passo ulteriore, l'atto di speranza; non riesce a
credere nell'impossibile possibilità di Dio; e si dispera. Pietro invece piange
amaramente, ma confida nel perdono e nella misericordia. Ecco la quarta tappa:
ricordando la patria dell'amore occorre dire un sì al futuro, nella certezza
che il Padre possa farci ricominciare da capo, in modo nuovo e impensato per
noi.
E
infine la quinta e ultima tappa: andare effettivamente dal Padre. Tutto quello
che si è detto delle quattro tappe precedenti deve tradursi in un gesto
concreto, in un andare verso la casa di Dio. È il gesto che si chiama
riconciliazione sacramentale e rende visibile, in un movimento anche esteriore,
il cambiamento del cuore: "mi alzerò e andrò da mio padre". È la
decisione senza la quale la conversione resterebbe un pio desiderio, ma non si
tradurrebbe nella vita nuova che cambia il destino di una esistenza. Così il
figlio più giovane ritrova la vera libertà e giunge alla povertà. Questa è
la conversione del figlio prodigo: "Non sono più degno di essere
chiamato tuo figlio: trattami come uno dei tuoi servi". È un mettersi
oramai completamente a disposizione del Padre: "Fa' di me ciò che vuoi;
non voglio gestire più la mia vita: voglio che la gestisca tu, perché sei tu
il Padre mio!". Dalla ricchezza il giovane e giunto alla povertà: sta qui
il cammino della sua liberazione. Dall'essere apparentemente libero dal Padre
per vivere per sé della propria ricchezza, all'essere libero da sé per vivere
per il Padre, totalmente e incondizionatamente aperto a Dio nella povertà del
cuore e della vita.
C'è
infine l'altro figlio, il terzo e ultimo personaggio della parabola, in cui
alcuni riconoscono il popolo dell'elezione, Israele, amato da sempre come
primogenito e chiamato non meno degli altri a tornare al cuore divino di
misericordia, accomunato ai fratelli più giovani dalle braccia accoglienti
del Padre di Gesù. Il figlio maggiore è rimasto sempre in casa, in una
situazione di vicinanza fisica al padre: è uno che non è mai uscito
"dagli atri della casa del Signore". Eppure la vicenda del figlio
maggiore fa subito capire che la vicinanza esteriore non significa
necessariamente vicinanza del cuore. Si può vivere tutta la vita nella casa di
Dio e non amare Dio... Non basta essere garantiti dalle mura della casa del
Signore. Quel che conta veramente è la vicinanza del cuore, è l'essere interiormente
innamorati di Dio. Che cosa accade, dunque, al figlio maggiore? Anche lui vive
il suo dramma. Nel ritorno a casa dal lavoro sente le musiche, comincia a
dubitare, si informa, si adira, decide di non entrare in casa: insomma, non
perdona al padre di aver perdonato al fratello. Qui si è di fronte allo stesso
peccato del figlio più giovane. Il figlio maggiore vuole gestire lui la vita,
farsi lui arbitro e giudice del bene e del male né più né meno di come ha
fatto il prodigo. Pur essendo rimasti accanto al Padre ci si può essere
talmente allontanati da lui da giudicare la vita e il cuore degli altri.
E
il Padre? Come reagisce il protagonista centrale del racconto di Gesù? Anche
in questo caso "rinuncia" alla propria dignità. Esce di casa per
convincerlo, va da lui, quasi a chiedere perdono del suo amore. Il figlio dice
delle cose giuste (cfr. vv. 29-30). E tuttavia, davanti al suo atteggiamento di
giudizio il Padre lo invita ad una conversione, ad uscire dalla logica del
merito e del profitto, per entrare nella logica dell'amore. "Questo tuo
fratello era morto, ed è tornato in vita, era perduto ed è stato ritrovato:
perciò bisognava far festa". Il Padre invita il figlio maggiore a
convertirsi anche lui alla povertà, a passare dalla ricchezza di chi presume di
giudicare tutto e tutti, alla povertà di chi si lascia condurre da Dio e
giudicare da Dio. Il figlio maggiore ci fa capire quanto è importante che
nella nostra vita ci sia qualcuno che ci giudichi. Perdere il senso e la
bellezza del Dio giudice significa non riconoscere la necessità di Qualcuno che
ti possa dire, come solo Dio può fare, chi tu veramente sia. Tutti abbiamo
bisogno di chi ci faccia capire chi siamo veramente: e questo riesce a farlo
soltanto il giudizio di Dio, non il giudizio di un uomo. Il figlio maggiore è
colui che non ha bisogno del Dio giudice perché giudica da sé: si è messo al
posto di Dio. Ed ecco allora l'invito del Padre a entrare nella logica della
gratuità, a non giudicare secondo i pesi della ragione e del torto, a far
pendere tutto dalla parte dell'amore più grande...
Resta
a questo punto il problema di sapere che cosa avverrà, perché la parabola non
dice come vanno a finire le cose: la parte più interessante quella tutto
sommato più difficile sta nel come continuerà la vita del figlio più giovane,
una volta tornato, e che cosa accadrà nella vita del figlio maggiore. Qui si può
avanzare un'ipotesi. Probabilmente la parabola termina qui, perché deve
continuare nella vita di ognuno di noi. In altre parole, dobbiamo essere noi la
vivente "sequentia sancti Evangelii ", il seguito del santo Vangelo,
in cui viene raccontato ciò che nella parabola è taciuto, qui ed ora, oggi.
Che cosa sarà la vita di un uomo dopo che si è convertito dalle ricchezze
alla povertà e ha accettato di dare il primato incondizionato a Dio nella
gestione della sua vita? Quale sarà il futuro di chi passasse attraverso una
tale conversione? E quale se invece non facesse passi in tal senso? È quanto
ciascuno dovrebbe cercare di comprendere per la propria vita, chiedendosi con
umiltà e fiducia: in quale dei due figli mi riconosco di più? In quale delle
tappe del loro cammino? In quale dei loro atteggiamenti? Una preghiera ispirata
ai testi di Charles de Foucauld ci potrà essere di aiuto a porci
nell'atteggiamento più vero davanti al Dio di Gesù, il Dio che è
soprattutto Padre di misericordia:
Padre
mio, io mi abbandono a te. Fa'di me ciò che Ti piace. Qualunque cosa Tu faccia
di me, Ti ringrazio. Sono pronto a tutto, accetto tutto, purché la Tua volontà
si compia in me e in tutte le Tue creature: non desidero nient'altro, mio Dio.
Rimetto la mia anima nelle Tue mani, Te la dono, mio Dio, con tutto l'amore nel
mio cuore, perché Ti amo ed è per me un'esigenza d'amore il donarmi e
rimettermi nelle Tue mani senza misura, con una confidenza infinita,
perché
Tu sei il Padre mio. Amen.